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P. DE GIORGI – Il ritorno di Dioniso: a proposito di un libro di Paolo Pellegrino

Dioniso in trance tra Arianna ed Eros che suonano il tympanon (Kilyx greca)

 

Dioniso in trance tra Arianna ed Eros che suonano il tympanon (Kilyx greca)

Dioniso in trance tra Arianna ed Eros che suonano il tympanon (Kilyx greca)

Pierpaolo De Giorgi, Il ritorno di Dioniso: a proposito di un libro di Paolo Pellegrino, in “Segni e Comprensione”, a. XIX, n. 55, maggio-agosto 2005 pdf:  DE-GIORGI-IL-RITORNO-DI-DIONISO

IL RITORNO DI DIONISO A proposito di un libro di P. Pellegrino
di Pierpaolo De Giorgi

La sorprendente fortuna della figura di Dioniso nella storia della civiltà occidentale,
impensabile nelle sue proporzioni e caratteristiche per altre divinità
pagane, si trova a costituire un problema culturale di notevole spessore e interesse,
comune a molte discipline. Nella storia delle idee, quando le indagini
sulle origini del nostro attuale modo di essere e di pensare lasciano l’epidermide
per scavare in profondità, non di rado la vertiginosa figura del dio dell’ebbrezza
dapprima balugina, poi s’afferma con decisione. Un parfum entetant di
alterità sembra insinuarsi proprio là dove la ragione causale e ordinatrice ha
appena finito di tracciare le sue sobrie e geometriche linee ermeneutiche. Allo
stesso modo la trance, come stato modificato di coscienza, erompe da quei
luoghi fisici e mentali dove si è maggiormente diffusa una calma improduttiva
e terrificante: un tumultuoso mondo della vita, che in parte ricorda quello di
Husserl, e che Dioniso da sempre incarna sic et simpliciter, preme per uscire.
A compiere un’ampia e aggiornata ricognizione entro questo fertile terreno
di ricerca, a fornire risposte ben ponderate e a porre nuovi quesiti, è l’estetologo
Paolo Pellegrino, cui non sfugge la pregnanza tutta contemporanea di Dioniso.
Tanto che il suo recente e agile volume Il ritorno di Dioniso: il dio dell’ebbrezza
nella storia della civiltà occidentale1 si pone già come una pietra miliare
sull’argomento. Con un excursus filologico e filosofico ineccepibile, Pellegrino
utilizza un approccio storico, di ben estesa portata, che si avvale delle
nuove prospettive di riflessione sul mito, soffermandosi in particolare sulla
Mythosdebatte europea guidata da H. Blumenberg, del quale occorre qui ricordare
almeno il volume Elaborazione del mito, tradotto in Italia nel 19912. L’estetologo
prende le mosse dalle proprie precedenti ricerche sulle varie interpretazioni,
sulle funzioni e sul lavoro del mito, culminate nella raccolta di saggi da
lui stesso curata Mito e tarantismo 3. Egli ritiene urgente e necessario mettere
a nudo le radici mitiche e mitologiche del mondo in cui viviamo, che si mescolano
continuamente con i tentativi di decodifica della realtà elaborati dalla
ragione argomentativa e strumentale. Nel viluppo di tali radici si fa notare, riaffiorando
soprattutto nei momenti di crisi della ragione, il mitologema di Dioniso,
cioè un’insieme di tradizioni mitiche in grado di creare e di alimentare la
celeberrima tragedia greca, di riapparire nel Rinascimento, di essere presenti
in forma palese o sotterranea in numerosi periodi storici, e quasi di dilagare in
epoca romantica. Fino a riaffacciarsi decisamente nel nostro tempo, facendosi
protagonista di un tentativo di vero e proprio reincanto dell’ormai troppo
secolarizzato e disincantato mondo contemporaneo. Ripercorrendo le tracce
del quasi periodico riaffacciarsi di questo mito mediterraneo legato all’ebbrez-

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za, al vino e alle sue tradizioni, e tastando il polso al rinnovato interesse degli
studiosi, Pellegrino elabora una storia coerente e organica, sanando una vera
e propria carenza del settore.
Perché Dioniso? Va rimarcato che questa figura divina è una metafora della
natura e delle sue caratteristiche estreme. La risorgenza di un mito siffatto deriva
dal bisogno umano, quasi primario, di esprimere le qualità onnicomprensive
e paradossali della natura stessa. Più di altre divinità, Dioniso “totipotente” penetra
in rerum natura inglobando e metabolizzando la morte e la vita, il negativo e
il positivo, cioè la doppiezza o meglio la dualità del cosmo. Più esattamente, egli
accoglie in sé l’armonica compresenza unitaria di tale dualità opposta e complementare,
per poter poi riaffermare con decisione il valore della vita. Non a caso,
Pellegrino mette in rilievo che Dioniso, dio considerato «il dominatore del
mondo», è in grado di «incarnare e far valere –là dove altri culti e altri miti separavano
e condannavano– la geniale intuizione che traspare in un aforisma di Eraclito
», l’armonia tra opposte tensioni, ritenuta fondamento del mondo4.
Per ciò che concerne il mito in generale, l’autore ricorda che quest’ultimo,
sostenuto da un’esigenza cosciente, torna a svettare già nell’età di Goethe
come supporto teorico di una neue Mythologie e, attorno al 1797, nel cosiddetto
Systemprogramm di Hegel, Hölderlin e Shelling5. Il Systemprogramm, in
dettaglio, si configura come il proclama etico, influenzato dalla rivoluzione francese,
di una nuova “religione sensibile” e di una nuova politica, e come un progetto
orientato da un idealismo nel quale la bellezza e la ragione riescano ad
incontrarsi nell’estetica e nella poesia6. In questo denso periodo storico, ci
ricorda Pellegrino, è la cultura tedesca a veicolare, exceptis excipiendis, sia il
mito in generale che la ricomparsa epocale della figura di Dioniso, evento che
nei versi del sommo poeta Hölderlin riveste un’“eccezionale importanza” per il
nostro discorso7.
Nel romanticismo, in aggiunta, se Schlegel nei primissimi anni dell’Ottocento,
allo scopo di conciliare intelletto e sensibilità, postula deliberatamente la
necessità ontologica della poesia (del «bel disordine della fantasia») e della
mitologia come «reagente utopico del Moderno»8, ecco farsi strada entro queste
posizioni la consapevolezza che gli antichi dèi possiedono una natura puramente
metaforica. Utilmente Pellegrino mette l’accento sull’idea di Schlegel
che una nuova mitologia possa e debba sorgere, allora, con tali valenze metaforiche,
come un’operazione trascendentale, come un «pensare sé»9. La struttura
semantica del discorso romantico si pone, pertanto, come un fatto estetico,
ricco di poesia, di pensiero trascendentale metaforico e di mitologia. E
l’estetica viene riconosciuta come la sede del mito, anche perché quest’ultimo
appare «intimamente connesso alla produzione letteraria e infinitamente riproducibile
anche nel Moderno»10. Come si può dedurre, si compie in questo
periodo un notevolissimo passo in avanti nella rivalutazione del mito.
È in questo clima che Hölderlin fa sì che l’antico trovi una via di penetrazione
nell’attuale, teorizzando con forza il primato della mitologia. All’interno di
tale primato culturale spunta la rilevanza gnoseologica del tragico e di figure
come quelle di Dioniso e di Cristo, che al tragico appartengono totalmente.
Puntualmente Pellegrino ricorda che, per Hölderlin, Dioniso e Cristo condivido-

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no un destino di morte e resurrezione e, per questo, si pongono come straordinari
paradigmi della condizione umana11. È lo stato di natura, incarnato sia
da Dioniso che da Cristo, che, nella poesia di Hölderlin si mostra nella sua
nuda verità. La saggezza tragica consiste nel fatto che l’Uno-tutto, pur essendo
forte e totale, si manifesta nella debolezza, nel particolare, nella morte dell’individuo.
Gli eroi tragici esprimono così la natura annientandosi. Hölderlin
usa il topos, di ascendenza schilleriana, del mondo ormai abbandonato dagli
dei e considera la modernità come una lunga e difficile notte cui, però, dovrà
succedere un nuovo giorno12. Gli dei, infatti, nonostante siano fuggiti hanno
lasciato all’uomo l’arte, il pane e il vino a garanzia del loro ritorno. Nella celebre
lirica Pane e vino, il poeta tedesco canta qualche simbolico spiraglio di
luce: il pane, frutto della terra, e il vino, dispensatore di gioia13. Ma, nel suo delirio
doloroso e visionario, egli ritiene che Cristo, come Dioniso, debba morire
per redimere gli oppressi e alla fine tornare al Padre, lasciando il cielo vuoto.
Il dio che verrà è, invece, Dioniso. È forse anche questa assenza, ritenuta
insopportabile, ad accompagnare il destino personale del poeta verso la follia.
Nonostante tutto, Hölderlin aderisce ad una concezione ciclica della storia, ed
è comunque certo che, al tempo giusto, gli dèi torneranno, finendo con l’influenzare
fortemente filosofi del calibro di Heidegger.
Orbene, sulla scorta del pensiero degli autori che precedono l’epoca in cui
viviamo, dopo la novecentesca crisi della ragione, e per il fatto di avvertire l’inesausto
meccanismo ciclico di avvicendamento della natura, anche oggi ci
accorgiamo sempre più che il pensiero mitico, con le sue metamorfosi e con le
sue oscillazioni, è una risposta per nulla trascurabile alle domande che la vita
ci pone dinanzi. Siamo in presenza di una elaborazione culturale certamente
simbolica e immaginifica, e lontana dalla forma euclidea e argomentativa della
razionalità, ma ugualmente dotata di una capacità gnoseologica importante e
funzionale. Tanto che, nel conflitto delle interpretazioni contemporanee sull’argomento,
sottolinea Pellegrino, esemplare è la posizione di Horkheimer e
Adorno, per i quali non si può negare che il sapere umano sia un «intrico di
mito e illuminismo»14. È molto utile, poi, riconoscere che «tra il passato mitico
e il presente razionale non interviene un salto drastico, ma si compie una specie
di Aufhebung hegeliana di superamento e di integrazione, di contaminazione
e di libera convivenza, sicché diventa arduo precisare le idee di antico e di
moderno»15, sostiene Pellegrino. Pertanto, non solo possiamo considerare il
mito come una forma di razionalità, ma possiamo giungere a comprendere il
logos stesso come una forma eterna che traspare, così di sovente, dalle remote
e dinamiche raffigurazioni del mito. Non meraviglia, allora, che i miti greci
siano un patrimonio inestimabile, costantemente presente nella letteratura
occidentale e dotato di funzioni destinate a perdurare nel tempo.
È in quest’ottica che la serrata riflessione di taglio storico, filosofico ed estetico
di Paolo Pellegrino giunge a rimarcare la presenza ineliminabile di Dioniso in
vasti strati della nostra cultura, e a spiegare l’apologia che di questo dio costruisce
Nietzsche. L’exploit ottocentesco de La nascita della tragedia di Nietzsche si
basa sulla ripresa di un pensiero mitico e oracolare, all’interno del quale Dioniso,
assieme ad Apollo, è figura centrale16. La nascita della tragedia, com’è noto, ruota

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interamente intorno all’idea che l’arte e il pensiero dell’Ellade siano imperniati su
una radice duplice e complementare: lo spirito apollineo e quello dionisiaco,
entrambi compresenti e in continua alternanza nelle diverse manifestazioni storiche.
Senza dimenticare che la vita, per Nietzsche, che subisce l’influenza di Schopenhauer,
è volontà di potenza, è desiderio di manifestare e aumentare tale
potenza e, per questo, rimette in discussione ogni posizione dominante. Siffatta
volontà di potenza, nota infatti Pellegrino, si incarna «in una figura del desiderio
affermativo e traboccante, quella di Dioniso»17, producendo incontinenza delle
passioni, trasgressione, estasi ed ebbrezza. Apollo interviene a ristabilire il sogno
dopo le estreme sensazioni dell’ebbrezza, ma è soprattutto Dioniso ad esprimere
l’eterno ritorno ciclico della vita, ossia della volontà di potenza. Per Nietzsche, Dioniso
è il dio sempre rinascente che, mediante la consapevolezza del ritorno ciclico,
toglie all’uomo la paura della morte e restituisce all’istante la dimensione dell’eternità18.
Per contro, la speculazione del filosofo tedesco giunge, com’è risaputo,
a teorizzare la morte di Dio, negando in sostanza valore di verità a Cristo.
Eppure, secondo Pellegrino, proprio la sostituzione dialettica e la rivalutazione del
dio dell’ebbrezza, cioè di un altro dio che muore e che ugualmente porta sulle
spalle il destino dell’umanità, palesa, nell’opposizione, la prossimità analogica tra
le due divinità, come già per Hölderlin e per Schelling19.
Con il volume Il ritorno di Dioniso, la vicenda sempre risorgente di questo
mito nella storia della civiltà occidentale trova un compendio sistematico, che
rende conto non solo del lato culto della riproposizione, ma anche della sua
presenza all’interno della tradizione popolare. Se la vicenda culta si specchia
nel modello intellettuale offerto da Nietzsche e dal romanticismo, quella tradizionale
e popolare trova il suo cardine nel fenomeno del tarantismo. Così lo
studio di Pellegrino, mirato a svelare la figura di Dioniso nella sua molteplicità
di significati, possiede quel coraggio raro che consente uno sguardo d’insieme
davvero completo e soddisfacente. Nella rete di nessi e di significati che balzano
evidenti dal volume, diviene più chiaro come il dionisismo, nelle sue
diverse forme storiche e soprattutto come orfismo-dionisismo, abbia potuto
manifestarsi anche nelle tradizioni popolari meridionali.
Le analisi più recenti condotte sulla cultura del tarantismo correggono per
molti versi la rotta già tracciata dall’illustre etnologo Ernesto De Martino ne La
terra del rimorso 20, ugualmente diretta verso il dionisismo magnogreco ma
incapace di comprenderne proprio la continuità storica di cui trattiamo e i simboli
nella loro valenza estetica, mimetica e analogica. Le ricerche di Pellegrino,
accanto a quelle di chi scrive compendiate nel volume Tarantismo e rinascita21,
scoprono la pregnanza e la presenza sotterranea ma ininterrotta del dio
dell’ebbrezza e della trance anche in questa cultura tradizionale fondata sulla
iatromusica e sulla rinascita. Per entrambi gli autori il veicolo principale è rappresentato
dalla religiosità orfica della Magna Grecia, e dei territori sottoposti
alla sua influenza culturale, che nei riti musicali e nella vastissima ceramografia
manifesta evidenti significati di rinascita.
Non a caso Il ritorno di Dioniso nasce all’interno del progetto di ricerca “La
memoria del tarantismo”, portato avanti dal Centro servizi educativi e culturali
della Regione Puglia di Copertino e dal Centro interdipartimentale di studi di

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estetica Eidos dell’Università degli Studi di Lecce. Paolo Pellegrino da anni condivide
con lo scrivente non solo la ricerca sul tarantismo, ma anche la successiva
operazione di spostamento dell’indagine sul fenomeno da una prospettiva
etnologica ad una più corretta prospettiva estetica. I principali eventi rituali e terapeutici
del tarantismo avvengono, infatti, all’interno, per mezzo e durante la musica
e la danza. La cosiddetta pizzica pizzica, arcaica tarantella utilizzata come
terapia musicale e coreutica, è un’opera d’arte tradizionale e funzionale che contempla
atteggiamenti mimetici e analogici utili a portare all’inversione i ritmi psicologici
degli adepti, favorendo la guarigione. Alla fine il mito della taranta e della
musica che guarisce produce effetti reali, proprio come accadeva nelle danze e
nelle musiche dionisiache. All’interno dello stesso progetto di ricerca poc’anzi
menzionato, l’analisi dell’arte del tarantismo è argomento del recente volume
dello scrivente L’estetica della tarantella: pizzica, mito e ritmo 22, che con Il ritorno
di Dioniso si trova a costituire un’endiadi.
L’analisi di Pellegrino, in particolare, mette allo scoperto alcune contraddizioni
di De Martino, il quale, se per un verso delinea con forza la presenza dei culti
orgiastici e dionisiaci nel tarantismo, per altro verso ne limita la portata collocando
in epoca medioevale l’origine del fenomeno, considerandolo un frutto della
miseria contadina, e isolandolo in una originale ma troppo angusta e superstiziosa
“religione minore”. Secondo Pellegrino c’è una sorta di weberismo alla rovescia
nella posizione di De Martino, il quale ultimo, così come Weber mette in luce
i rapporti tra capitalismo ed etica del lavoro nel protestantesimo, tende a ridurre
ingenuamente la questione meridionale alle superstizioni religiose e ai “relitti” dei
sistemi mitico-rituali che fenomeni come il tarantismo portano con sé23. Tra le più
interessanti valutazioni critiche di Pellegrino vi è quella sul noto rapporto tra San
Paolo e l’animale-totem detto taranta, che per De Martino è un innesto forzato,
mentre per il nostro ha una sua logica storica incentrata sulla stessa figura culturale
dell’Apostolo. A confortare l’inesistenza di soluzioni di continuità tra quest’ultimo
e il fenomeno del tarantismo, Pellegrino analizza l’intrigante questione
delle influenze orfiche, e quindi dionisiache, sul paolinismo studiata proprio dall’ex-
suocero di De Martino, Vittorio Macchioro. I saggi di Macchioro, tra i quali gli
ormai noti Zagreus: studi intorno all’orfismo e Orfismo e paolinismo, stranamente
ignorati da De Martino, forniscono al contrario tutta una serie di giustificazioni
teoriche e archeologiche alla questione24. Il Cristo di Paolo, che muore e risorge,
possiede caratteri misteriosofici inconfondibilmente appartenenti all’orfismo e al
dionisismo, filosofie di rinascita che l’Apostolo ha quasi certamente conosciuto
durante la prima parte della sua vita, votata al paganesimo. D’altra parte l’archeologia
contemporanea, va rilevato, e la ricerca di Macchioro, incalza l’estetologo,
sempre più gettano luce sulla «presenza massiccia di religiosità misterica,
e di pratiche rituali e riti funerari, in tutto l’ambito della Magna Grecia, segnatamente
in Puglia»25, e in particolare proprio qui nel Salento, dove più forti sono le
sopravvivenze della religione della taranta.
Da non sottovalutare, infine, la rilevanza che per Pellegrino possiede il
poeta egiziano Nonno di Panopoli e del suo capolavoro, il poema Dionisiache,
noto a molti ma solo di recente parzialmente tradotto in Italia26. In questo travolgente
“ritorno del dio”, Nonno tratteggia elementi rituali della passione di

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Dioniso e delle sue epifanie, quali la presenza della musica che guarisce eseguita
con timpani, cembali, danze notturne, spade e specchi, elementi che
incontriamo anche nel tarantismo. Ultimo grande poeta della letteratura greca,
l’egiziano Nonno testimonia la sopravvivenza fino al V secolo d.C. di un sistema
soteriologico analogo a quello cristiano. L’intreccio tra dionisismo e cristianesimo
è più che mai evidente in Nonno, nota Pellegrino, ed è rafforzato dalla
sua enigmatica successiva conversione alla nuova religione della salvezza27.
Orbene, come abbiamo visto, la presenza di Dioniso non è un fatto meramente
intellettuale né un frutto esclusivo della grande immaginazione poetica o teoretica
di Nonno, Hölderlin, di Schelling e di Nietzsche, ma un bisogno dell’animo
umano di esprimere la natura nella sua interezza ciclica e la speranza che attraverso
tale ciclo, del tutto naturale, di morte e vita, malattia e salute, buio e luce,
si possa pervenire alla rinascita continua. Se tutto avviene in modo duplice e
complementare al tramonto dovrà sostituirsi necessariamente una nuova alba. A
mio parere una simile vittoria sistematica della positività, un simile trionfo della
vita, sul quale si basa la terapia musicale e coreutica del tarantismo, introduce la
speranza, perché fa sì che, attraverso la stessa via ciclica della natura, l’uomo
possa opporsi alla malattia devastante e all’annientamento definitivo.
Il lavoro Il ritorno di Dioniso: il dio dell’ebbrezza nella storia della civiltà occidentale,
dettagliato e in pari tempo efficacemente sintetico, giunge opportunamente
a colmare un vuoto, in un periodo in cui anche in Francia le ricerche del
sociologo e filosofo Michel Maffesoli teorizzano, già da qualche anno, il ritorno
di questo mito, palpabile in quel reincanto del mondo, oggi sotto i nostri occhi
con il riaffermarsi del mondo delle immagini, delle emozioni, degli atteggiamenti
religiosi e del recupero della fantasia28. A ben guardare, nella letteratura filosofica
del nostro passato più recente, ci dice Pellegrino, questo ritorno è stato
presagito anche da Giorgio Colli che, nella sua Nota introduttiva a La nascita
della tragedia di Nietzsche, già nel 1972 ha scritto che il fuoco acceso da Nietzsche,
racchiuso nella duplice esaltazione dell’ebbrezza di Dioniso e del sogno
di Apollo, è pronto a divampare in un incendio29. Anche i sommovimenti socioculturali
e artistici, che intorno al Sessantotto e negli anni successivi hanno interessato
la civiltà occidentale, non sono estranei ad un nuovo bisogno di natura,
di mito, di emozioni, di apertura della sensibilità e di soddisfazione estetica.
Possiamo compiendiarli nell’affermazione che fa Marcuse in un Frammento
dagli appunti su À la recherche du temps perdu di Proust inserito nel saggio
Che l’intollerabile esploda: inediti di Herbet Marcuse su arte e rivoluzione:
«Quando la conoscenza viene posseduta dal piacere, essa si trasforma in una
critica della normalità»30. L’estetica può offrire chiavi e strumenti davvero efficaci
al pensiero contemporaneo. Una nuova sensibilità, ci ricorda Pellegrino, è
proprio ciò che porta alla riscoperta e alla valorizzazione del mondo di Dioniso,
e della forza vitale che questi reca con sé31. Per altro verso, le tante forme di
stravolgimento, anche irrazionale, della sobrietà quotidiana e del principium
individuationis, come accade ad esempio nel triste fenomeno della droga, vengono
esaminate come aspetti del nostro tempo da Elémire Zolla nella sua antologia
dei moderni dionisiaci Il dio dell’ebbrezza 32. C’è, in definitiva, un bisogno
di Dioniso nella postmodernità, quello stesso che Michel Maffesoli descrive nel

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saggio L’ombre de Dionysos: contribution á une sociologie de l’orgie 33. Vengono
così recuperati, in una sempre più diffusa ibridazione di passato e presente,
l’aspetto incantato della realtà e la necessità di affrontare coraggiosamente
l’ineliminabile presenza del tragico nella nostra vita.

NOTE

1 P. PELLEGRINO, Il ritorno di Dioniso. Il dio dell’ebbrezza nella storia della civiltà occidentale,
Congedo, Galatina 2003.
2 H. BLUMENBERG, Elaborazione del mito, trad. it. di B. Argenton, Il Mulino, Bologna 1991.
3 AA.VV., Mito e tarantismo, a cura di P. Pellegrino, Pensa MultiMedia, Lecce 2001.
4 P. PELLEGRINO, Il ritorno di Dioniso, cit., p. 55.
5 Il più antico programma sistematico dell’idealismo tedesco, in F. HÖLDERLIN, Scritti di estetica,
a cura di R. Ruschi, Mondadori, Milano 1996.
6 P. PELLEGRINO, Il ritorno di Dioniso, cit., p. 64.
7 Ivi, p. 68.
8 Ivi, p. 66.
9 Ivi, p. 67.
10 Ivi, p. 68.
11 Ivi, p. 69.
12 Ivi, p. 74.
13 F. HÖLDERLIN, Pane e vino, in ID., Poesie, saggio intr. e cura di G. Vigolo, Einaudi, Torino
1963, p. 146.
14 Cfr. J. HABERMAS, L’intrico di mito e illuminismo. Osservazioni sulla Dialettica dell’illuminismo
–dopo una rilettura, trad. it. di G. Pirola e A. Ponsetto, in ID., Dialettica della razionalizzazione, a
cura di E. Agazzi, Unicopli, Milano 1983.
15 P. PELLEGRINO, Il ritorno di Dioniso, cit., p. 47.
16 F. NIETZSCHE, La nascita della tragedia, trad. it. di S. Giametta, Adelphi, Milano 1972, p. XI.
17 P. PELLEGRINO, Il ritorno di Dioniso, cit., p. 98.
18 Ivi, p. 103.
19 Ivi, p. 105.
20 E. DE MARTINO, La terra del rimorso. Contributo a una storia religiosa del Sud, Il Saggiatore,
Milano 1961.
21 P. DE GIORGI, Tarantismo e rinascita, saggio intr. di P. Pellegrino, Argo, Lecce 1999.
22 P. DE GIORGI, L’estetica della tarantella: pizzica, mito e ritmo, Congedo, Galatina 2004.
23 P. PELLEGRINO, Il ritorno di Dioniso, cit., p. 113; M. WEBER, L’etica protestante e lo spirito del
capitalismo (1904), trad. it. di A.M. Marietti, Introd. di G. Galli, Rizzoli, Milano 1991.
24 V. MACCHIORO, Zagreus. Studi intorno all’orfismo, Laterza, Bari 1920; V. MACCHIORO, Orfismo
e paolinismo. Studi e polemiche, Casa editrice cultura moderna, Montevarchi 1922.
25 P. PELLEGRINO, Il ritorno di Dioniso, cit., p. 148.
26 NONNO, Dionisiache, a cura di D. Del Corno, trad. it. di M. Maletta, note di F. Tissoni, voll. I
e II, Adelphi 1999.
27 P. PELLEGRINO, Il ritorno di Dioniso, cit., p. 150.
28 M. MAFFESOLI, L’ombre de Dionysos: contribution à une sociologie de l’orgie, Le Livre de
Poche, Paris 1991 (I ed. 1982), trad. it. di E. Scarpellini, L’ombra di Dioniso, presentazione di F.
Alberoni, Garzanti, Milano 1990.
29 G. COLLI, Nota introduttiva a F. NIETZSCHE, La nascita della tragedia, cit., p. XI.
30 H. MARCUSE, Frammento dagli appunti su À la recherche du temps perdu di Proust (1950),
in Che l’intollerabile esploda. Inediti di Herbert Marcuse su arte e rivoluzione (1945-1979), a cura
di G. Baratta e R. Casale, ne “L’Indice”, a. XVI (1999), n. 11, p. III.
31 P. PELLEGRINO, Il ritorno di Dioniso, cit., p. 98.
32 E. ZOLLA, Il dio dell’ebbrezza. Antologia dei moderni dionisici, Einaudi, Torino 1998.
33 M. MAFFESOLI, l’ombra di Dionisio, cit.
p. 46